- Chassidismus
- Israel ben Elieser
- Yoel Baal Shem
- Jacob Joseph von Polonne
- Schmelke von Nikolsburg
- Zevi Joshua Horowitz
- Pinchas Horowitz
- Abraham Kalisker
- Menachem Mendel von Witebsk
- Dov Ber von Mezeritch
- Abraham Gershon von Kitov
- Yaakov Yitzchak von Lublin
- Das Buch Tanya
Um die Wirkgeschichte, hin zum Chassidismus in Osteuropa, zu verstehen, sollte man sich mit den Themen: Shabbtai Zvi, Spanisches Judentum bzw. Inquisition ab 1493/ Marranos beschäftigen. Auch die Themen rund um Jakob Frank sind hilfreich.
Dt. Wikipedia:
Der moderne oder osteuropäische Chassidismus (auch Hassidismus) ist eine jüdische religiös-mystische Strömung und Teil des ultraorthodoxen Judentums. Die Anhänger, genannt Chassidim bzw. Chassiden organisieren sich in Gruppierungen oder Dynastien, geleitet von deren Führern, genannt Rebbes. 2016 gab es über 130.000 chassidische Familien weltweit und mehr als 230 Rebbes.
Der moderne Chassidismus entstand nach den Judenpogromen während des Chmelnyzkyj-Aufstandes unter Führung des Saporoger Kosaken Bohdan Chmelnyzkyj im Jahre 1648, als in Osteuropa über 700 jüdische Gemeinden vernichtet wurden.
Der Legende nach ist Israel ben Elieser (um 1700–1760), genannt Baal Schem Tov („Meister des guten Namens“), der Begründer des osteuropäischen Chassidismus. Seine Gründungsreisen wurden dokumentiert, in denen er als Wunderheiler und Exorzist von Dämonen und bösen Geistern (shaydim) auftrat. Die spätere chassidische Hagiographie spielte die Bedeutung seiner Wunderheilertätigkeit und seiner magischen Praktiken herunter und betonte dagegen sein Charisma, seine Lehre und Anziehung auf Menschen und seine ekstatische Persönlichkeit. Er war Waise und genoss wenig jüdische Bildung. Gemäß der späteren chassidischen Legende soll er aber Visionen gehabt haben, in denen ihm der Prophet Ahija von Schilo erschienen sein soll, der als Lehrer des bedeutenden Propheten Elija gilt. Zu seinen wichtigsten Nachfolgern gehören Rabbi Dow Bär, der „Maggid von Mesritsch“, und Rabbi Jakob Josef von Polonoje.
Innerhalb eines Jahrhunderts verbreitete sich der Chassidismus in den jüdischen Gemeinden Polen-Litauens und Österreich-Ungarns.
Anmerkung: Insbesonders Polen- Litauen reichte damals weit bis ins heutige ukrainische Gebiet und hatte nahezu zur gleichen Zeit, den Nachfolger des osmanisch, jüdischen Messias Shabbtai Zvi, Jakob Frank, hervorgebracht. Es war im 18 Jhd., der heutige Großraum Ostpolen, Weißrussland, Ukraine, welcher okkult- messianisch geprägt war. Dieses Gebiet umfasst auch Teile des ehemaligen Khasarenreiches, dessen Herrscher Bulan, (und Volk) zum Judentum konvertierte.
Viele einflussreiche Personen des 20 Jhd., entstammen eben diesem Großraum bzw. erweitert, durch Zuwanderung, um Litauen, Österreich / Ungarn und Rumänien.
weiter Wikipedia:
Der Baal Schem Tov und seine Nachfolger betonten den Wert des traditionellen Studiums der Tora und der mündlichen Überlieferung, des Talmud und seiner Kommentare. Daneben gewann die mystische Tradition der Kabbala erheblichen Einfluss. Über dieses Studium hinaus steht im Chassidismus das persönliche und gemeinschaftliche religiöse Erlebnis an vorderster Stelle.
Die Chassidim (Mehrzahl von Chassid) versammeln sich besonders am Schabbat und den jüdischen Festtagen um ihren Rabbi (jiddisch Rebbe), um in Gebet, Liedern und Tänzen und auch religiöser Ekstase Gott näher zu kommen.
Im Chassidismus kommt der Musik, die nach mystischer Anschauung einen göttlichen Ursprung hat, eine zentrale Bedeutung zu. Gesangsmelodien wurden teilweise sogar höher gewertet als gesprochene Gebete….Auch dem Tanz kommt im Chassidismus eine wichtige Rolle zu. In diesem wird der Gottesdienst nicht nur mit der Seele, sondern mit dem ganzen Körper vollzogen.
Gegner des Chassidismus
Zur Zeit seiner Entstehung erwuchs dem Chassidismus innerhalb des Judentums Widerstand aus zwei entgegengesetzten Richtungen: einerseits aus den Reihen der Mitnagdim Dies waren talmudisch geschulte Kreise, vor allem in litauischen Jeschiwot. Wichtigster Vertreter der Mitnagdim war der Gaon von Wilna, der 1772 und 1782 den Chassidismus mit einem Bann belegte. Er befürchtete aufgrund der Spontanität und der Lebenslust der Chassidim, Nachlässigkeit bei der Erfüllung der Mitzwot („Gebote“); auf Unverständnis stieß auch die Ablehnung von Kasteiung und asketischer Lebensweise seitens der Chassidim und die Forderung, dass selbst ein Zaddik Teschuva (hebr. „Umkehr“, „Rückkehr“) tun muss, um sich spirituell weiterzuentwickeln.
Anmerkung: Zum Einen zeigt der letzte Absatz, dass wir es mit einer Sekte zu tun haben, die lediglich einen Teil des Judentums ausmacht. Die Kritik dieses Blogs, richtet sich gegen Sekten, NICHT gegen das Judentum ! Zum Anderen zeigt er spirituelle Grenzüberschreitungen, wie es ein Shabbtai Zvi gepredigt hatte.
Chassidische Traditionen wurden in Europa mit der Vernichtung der osteuropäischen Juden durch den Nationalsozialismus beinahe ausgelöscht. In Israel, Nordamerika und auch in Westeuropa (London, Antwerpen, Zürich, Wien) konnte sich der Chassidismus erfolgreich reorganisieren und ist heute aufgrund des starken Bevölkerungswachstums chassidischer Gruppen wieder in einem starken Aufschwung.
Die zahlenmäßig größte Gruppe sind die Satmarer (26.000 Familien; ursprünglich aus Satu Mare im heute rumänisch-ungarischen Grenzgebiet stammend). Die bekannteste chassidische Gemeinschaft der Gegenwart stellt die Chabad-Bewegung (auch Lubawitscher genannt) dar mit über 16.500 Familien insgesamt, ursprünglich aus Ljubawitschi im heute russisch-weißrussischen Grenzgebiet stammend.
Weitere größere Gemeinschaften sind die Gerer (11.500 Familien; ursprünglich aus Góra Kalwaria bei Warschau stammend), die Belzer (7.000 Familien; ursprünglich aus dem galizianischen Bels stammend) und die verschiedenen Wischnitzer Sekten (10.000 Familien, geteilt zwischen vier Hauptdynastien; ursprünglich aus Wyschnyzja in der Bukowina stammend). Daneben gibt es hunderte weitere kleine Gruppierungen. 2016 gab es über 130.000 chassidische Familien weltweit und mehr als 230 Zaddikim.
Martin Buber (1878–1965) hat Anfang des 20. Jahrhunderts den Chassidismus über viele Jahre untersucht und mehrere Bücher darüber geschrieben. Buber wurde jedoch in manchen akademischen Kreisen als Nostalgiker, Romantiker und Verfälscher kritisiert.
https://de.wikipedia.org/wiki/Chassidismus
Nachfolgend, Biograhien, wichtiger chassidischer Personen:
- Israel ben Elieser
- Yoel Baal Shem
- Jacob Joseph von Polonne
- Schmelke von Nikolsburg
- Zevi Joshua Horowitz
- Pinchas Horowitz
- Abraham Kalisker
- Menachem Mendel von Witebsk
- Dov Ber von Mezeritch
- Abraham Gershon von Kitov
- Yaakov Yitzchak von Lublin
1. Israel ben Elieser
Rabbi Israel ben Elieser genannt Baal Schem Tov , abgekürzt Bescht; geboren um 1700 in Okop bei Kamieniec-Podolski, Polen-Litauen; gestorben am 22. Mai 1760 in Międzyborz Woiwodschaft Podolien, Polen-Litauen.
Um 1735 kehrt er nach Podolien zurück und beginnt eine einfache und ungekünstelte Art des religiösen Fundamentalismus zu predigen…
Der Besht wurde von Rabbi Adam Baal Shem von Ropczyce in die Kabbala eingeführt, der ein Schüler von Rabbi Yoel Baal Shem von Zamość war.
Ein Urenkel mütterlicherseits von Baal Shem Tov und seiner Frau war Reb Nachman von Breslov, dessen väterliche Abstammung (nach chassidischer Überlieferung) aus der Familie des Maharal stammte, die patrilinear von den babylonischen Exilarchen (während der Ära der Geonim ) abstammte und daher auch von der Davidische Dynastie.
Nach vielen Reisen in Podolien und Wolhynien als Baal Shem entschied sich Besht um 1740, angesichts der Tatsache, dass seine Gefolgschaft groß genug und seine Autorität etabliert war, seine Lehren im Schtetl von Medzhybizh zu erklären , und Menschen, hauptsächlich aus der spirituellen Elite, kamen, um ihm zuzuhören . Medzhybizh wurde der Sitz der Bewegung und der chassidischen Dynastie von Medzybizh . Seine Gefolgschaft nahm allmählich zu und mit ihr die Feindseligkeit der Talmudisten.
Später gewann er anerkannte rabbinische Autoritäten, die seine Schüler wurden und seine Gelehrsamkeit bezeugten. Dazu gehören Rabbi Yaakov Yosef Hakohen , Rabbi von Polnoy ; Rabbi Dovid Halperin, Rabbiner von Ostroha; Rabbi Israel von Satinov , Autor von Tiferet Yisrael ; Rabbiner Joseph Heilperin von Slosowitz; und Rabbi Dov Ber von Mezrich (alias der Maggid von Mezritch ). Letzterem ist es hauptsächlich zu verdanken, dass Beshts Lehren (wenn auch in wesentlich veränderter Form) in gelehrte jüdische Religionskreise eingeführt wurden..
Israel unternahm Reisen, von denen berichtet wird, dass er Heilungen bewirkte und Dämonen und böse Geister ( shedim ) vertrieb. Die spätere chassidische Tradition spielte jedoch die Bedeutung dieser heilenden und magischen Praktiken herunter und konzentrierte sich auf seine Lehren, seinen Charme, seinen Magnetismus und seine ekstatische Persönlichkeit.
Die Besht nahmen in ihren Streitigkeiten gegen die Frankisten ( Jacob Franks Sektenbewegung, die Frank als den Messias betrachtete , nach dem Vorbild von Sabbatai Zevi ) Partei für die Talmudisten. Nach der Massenbekehrung der Frankisten sagte der Baal Shem Tov angeblich so lange, da ein krankes Glied mit dem Körper verbunden ist, besteht Hoffnung, dass es gerettet werden kann. aber einmal amputiert, ist es weg, und es gibt keine Hoffnung mehr. Angeblich starb er aus Trauer darüber, dass die Frankisten das Judentum verlassen hatten .
…. Rosman behauptet, dass die polnischen Dokumente zeigen, dass die Besht und seine Anhänger keine Ausgestoßenen oder Parias waren, sondern ein respektierter Teil des jüdischen Gemeinschaftslebens….
…Zu Lebzeiten der Besht kam es zu einer türkischen Besetzung von Podolien und damit auch zum Einfluss von Sabbatai Zevi und seinen spirituellen Nachkommen wie Malach und Jacob Frank in diesem Grenzgebiet. Als die polnischen Magnaten die Kontrolle von den Türken zurückerlangten, erlebte Podolien einen wirtschaftlichen Aufschwung. Die Magnaten waren wohlwollend gegenüber den wirtschaftlichen Vorteilen der Juden und ermutigten die jüdische Umsiedlung, um zum Schutz der Grenze vor zukünftigen Invasionen beizutragen. Somit begann die jüdische Gemeinde selbst im Wesentlichen neu. In diesem Zusammenhang waren die Juden Podoliens offen für neue Ideen. Die erfrischenden neuen Herangehensweisen der Besht an das Judentum waren willkommen und breiteten sich ohne großen Widerstand in einer Gemeinschaft aus, die nach Veränderungen hungerte.
Der Besht war ein Mystiker, der behauptete, devekut („Anhaftung“) erreicht zu haben, was bedeutet, dass seine Seele die hohe Ebene erreicht hatte, wo er in den Himmel „aufsteigen“ und mit jeder Seele im Himmel sprechen konnte…
Obwohl die Lehren des Ba’al Shem Tov bis zu einem gewissen Grad aus der Kabbala stammen und häufig kabbalistische Terminologie verwenden, betonte er die persönliche Existenz und die Errettung der Seele des Einzelnen als Voraussetzung für die Erlösung der Welt: „ Denn bevor man um allgemeine Erlösung betet, muss man um die persönliche Errettung der eigenen Seele beten“
Er betonte das Persönliche gegenüber einer früheren Beschäftigung mit dem Messianismus. In einem Brief an Abraham Gershon (datiert 1751) beschreibt er seinen Dialog mit dem Messias während eines spirituellen Aufstiegs an Rosh Ha-Shanah, 1747: „Ich fragte den Messias: ‚Wann wirst du kommen, Meister‘, und er antwortete mir: ‚Wenn dein Lernen der Welt bekannt gemacht und offenbart wird und seine Quelle sich ausbreiten wird und alle Yiḥudim rezitieren und spirituellen Aufstieg erfahren können, wie du es kannst…‘, und ich war darüber erstaunt und zutiefst betrübt und fragte mich, wann dies geschehen würde “
Er glaubte, dass körperliches Vergnügen spirituelles Vergnügen hervorrufen kann. Eine körperliche Handlung kann zu einer religiösen Handlung werden, wenn sie als Anbetung Gottes ausgeführt wird und die Handlung in einem devekut -Zustand ausgeführt wird .
Über den Chassidismus kann gesagt werden, dass es keine andere jüdische Sekte gibt, in der der Gründer so wichtig ist wie seine Lehren. Besht selbst ist immer noch das eigentliche Zentrum für die Chassidim;
https://en.wikipedia.org/wiki/Baal_Shem_Tov
2. Yoel Baal Shem
Yoel Baal Shem war ein orthodoxer jüdischer Gelehrter der Halacha und Kabbala , der im 17. Jahrhundert in Zamość lebte. Er wurde als Baal Shem bekannt, weil er Wunder vollbrachte, Dämonen befehligte und kabbalistische Amulette verfasste.
Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn (1880–1950) schreibt in seinen Memoiren , dass Yoels Vater Yisrael Yosef war, ein Schüler von Rabbi Mordechai Yoffe . Irgendwann nach dessen Tod im Jahr 1612 zog er nach Zamosc. Ein Jahr nach seiner Ankunft in Zamosc bekam er einen Sohn und nannte ihn Yoel. Yoel lernte 5 Jahre lang in der Jeschiwa von Rabbi Joel Sirkis, der Halachist und Anhänger der Kabbala war.
Yoel heiratete vor seinem 20. Lebensjahr und begann Kabbala zu lernen. Aufgrund eines Traums schickte Yisrael Yosef seinen Sohn Yoel nach Prag , um Kabbala von Rabbi Eliyahu Baal Shem zu lernen. Yoel wurde einer der engsten Schüler von Rabbi Eliyahu Baal Shem, der ihm all seine speziellen Lehren anvertraute.
https://en.wikipedia.org/wiki/Yoel_Baal_Shem
3. Jacob Joseph von Polonne
Rabbi Jacob Joseph von Polonne (1710–1784) war einer der ersten und bekanntesten Schüler des Gründers des chassidischen Judentums , des Baal Shem Tov.
Yaakov Yosef war ein glühender Anhänger der Schule der lurianischen Kabbala gewesen. Später wurde er zum Rabbiner in Nemirow ernannt, ein Zentrum des Chassidismus , wo er fünf Jahre lang täglich fastete, bis der Besht über ihn kam.
https://en.wikipedia.org/wiki/Jacob_Joseph_of_Polonne
4. Schmelke von Nikolsburg
Shmuel Shmelke HaLevi Horowitz von Nikolsburg (1726 – 1778), auch bekannt als Rebbe Reb Shmelke , war ein früher chassidischer Meister und Kabbalist , der zu den wichtigsten Persönlichkeiten des frühen polnischen Chassidismus gehört . Als führender Schüler von Dov Ber von Mezeritch hatte er rabbinische Positionen in Rychwal und Sieniawa inne, wo er erfolgreich das chassidische Judentum in der Region einführte. Von 1773 bis 1778 diente er als Oberrabbiner von Mähren mit Sitz in der Stadt Nikolsburg (Mikulov), wo er die chassidische Philosophie einführte zum Leidwesen der konservativen misnagdischen Bevölkerung der Stadt. Trotz Bemühungen, ihn seines Amtes zu entheben, war er dennoch größtenteils erfolgreich bei der Einführung des chassidischen Judentums in Mähren. Er ist der Stammvater der Nikolsburger chassidischen Dynastien , zu denen auch der Bostoner Chassidismus gehört .
Shmuel Shmelke Horowitz wurde in Czortków (heute Ukraine ) geboren und war der älteste Sohn von Zvi Hirsch HaLevi Horowitz , der als Av Beit Din der Stadt gedient hatte . Der jüngere Bruder von Reb Shmelke, Pinchas HaLevi Horowitz , war ebenfalls eine bemerkenswerte chassidische Figur. Die Familie Horowitz behauptete, väterliche Abstammung vom Propheten Samuel zu haben, zu dem sich Reb Shmelke immer verbunden fühlte.
Obwohl er ein starker Befürworter der chassidischen Mystik und der Kabbala war, war er skeptisch gegenüber einigen der ausgefalleneren mystischen Tendenzen des Baal Shem Tov und seines Schülers Dov Ber. Diese Haltung wurde später zu einer Grundüberzeugung des polnischen Chassidismus. 1772 beteiligte sich Reb Schmelke am „ Brody-Streit “, in dem er die Rabbiner von Brody aufforderte, davon abzusehen, ein strenges Verbot des Chassidismus in der Stadt zu verhängen.
Nachdem er 1773 eingeladen worden war, in Nikolsburg, einer kleinen Stadt an der mährisch – österreichischen Grenze, eine Drasha zu geben, wurde ihm auf Bitten von Kaiserin Maria Theresia und der jüdischen Gemeinde von Nikolsburg die Position des Oberrabbiners von Mähren angeboten .
Reb Schmelke erzählte einmal, dass der Prophet Elia in Form des Laternenanzünders der Stadt zu ihm gekommen war, der bis spät in die Nacht aufblieb , um Reb Schmelkes Kerze anzuzünden, damit er lernen konnte.
Auf halbem Weg durch seine rabbinische Karriere geriet Reb Schmelke in einen hitzigen Streit mit einem wohlhabenden und einflussreichen Juden der Stadt, der begann, Menschen gegen ihn zu sammeln. Als die chassidische Yeshiva von Reb Shmelke zu wachsen begann, fühlten sich viele Mitglieder der Gemeinschaft zunehmend unwohl mit der wachsenden chassidischen Bevölkerung und den scheinbar seltsamen neuen Bräuchen, die damit einhergingen. Die Gemeinde geriet schließlich in Aufruhr, nachdem Reb Shmelke die Haskalah kritisiert und abgelehnt hatte die in Nikolsburg relativ populär geworden war. Prominente Gemeindemitglieder schlugen Reb Shmelke vor, nach Polen zurückzukehren, da er für eine moderne und säkularisierte Gemeinde wie Nikolsburg ungeeignet sei. Die Gemeinde rief den örtlichen Magistrat an und forderte ihn auf, Reb Shmelke abzusetzen. Der Magistrat antwortete und erklärte, er wisse mit Sicherheit, dass Reb Schmelke ein frommer Mann sei, da er oft den Propheten Elia gesehen habe, wie er seine Kerze anzünde und mit ihm lerne. Trotzdem blieb die Gemeinde nicht überzeugt und als letzten Ausweg bat Reb Shmelke Elimelech von Lizhensk nach Nikolsburg zu kommen und die Stadtbewohner davon zu überzeugen, ihn nicht zu beseitigen. Reb Elimelech stimmte zu, und als er in Nikolsburg ankam, bat er darum, dass die gesamte Gemeinde komme und seine Predigt höre. In der Erwartung, von einem chassidischen Fanatiker belehrt zu werden, schloss sich die Gemeinde widerwillig Reb Elimelech in der örtlichen Synagoge an. Doch anstatt sie zu belehren, lobte Reb Elimelech sie für ihre Modernität und aufgeklärte Säkularisierung. Bevor er seine Predigt beendete, sagte er der Gemeinde, dass er eine entscheidende zeitliche Beschränkung habe, aber dass er seine Predigt am nächsten Tag fortsetzen werde. Begeistert, einen Rabbi zu finden, der ihren Glauben annahm, versammelte sich die Gemeinde erneut in der örtlichen Synagoge, um Reb Elimelech sprechen zu hören. Am zweiten Tag widerlegte er jedoch alles, worüber er am Vortag gesprochen hatte, er erklärte, dass die Institutionen der Weisen unfehlbar seien und nicht im Geringsten verändert werden dürften. Er erklärte offen, dass diejenigen, die sich den Worten der Weisen widersetzen, zweifellos böse sind und dass ihr Ende bitter sein wird. Er beendete seine Predigt, indem er der Gemeinde erklärte, dass Reb Shmelke ein rechtschaffener Mann ist und dass die Gemeinde ohne ihn in Verderbtheit geraten würde. Diese Predigt war Berichten zufolge wirksam, und im Anschluss daran kamen mehrere der größten Propenets von Reb Shmelke zu ihm und baten ihn um Vergebung.
Reb Shmelke starb am 28. April 1778 in seiner Residenz in Nikolsburg, auf seinem Sterbebett sagte er seinen Jüngern, dass er den Geist des Propheten Samuel in sich habe,
https://en.wikipedia.org/wiki/Shmelke_of_Nikolsburg
5. Zevi Joshua Horowitz
Zevi Joshua HaLevi Horowitz (1760–1816) war der Sohn von Shmuel Shmelke Horowitz aus Nikolsburg und eine prominente mährische chassidische Persönlichkeit.
Geboren um 1760 in Nikolsburg , Mähren . In seinen frühen Jahren lernten er und sein Bruder Jakob Horowitz bei ihrem Vater. Nach seinem Studium heiratete Zevi Joshua die Tochter seines Onkels Pinchas Horowitz .
https://en.wikipedia.org/wiki/Zevi_Joshua_Horowitz
Anmerkung: Erinnert sei, bei der Heirat der Cousine, an die Tay Sachs Krankheit (Syndrom)“Diese Krankheit ist unter Familien mit osteuropäischer jüdischer Herkunft (Ashkenazi) am weitesten verbreitet.“ (MSD MANUAL com) Wikipedia : https://de.wikipedia.org/wiki/Tay-Sachs-Syndrom
6. Pinchas Horowitz
Rabbi Pinchas HaLevi Horowitz (ca. 1731, Chortkiv – 1805, Frankfurt am Main ), auch bekannt als Baal Hafla’ah , war ein Rabbi und Talmudist .
Als Nachkomme einer langen Reihe rabbinischer Vorfahren und Sohn von Rabbi Zvi Hirsch Horowitz von Chortkiv erhielt er eine gründliche talmudische Ausbildung, hauptsächlich von seinem älteren Bruder, Rabbi Shmelke von Nikolsburg , mit dem er zusammen ein Anhänger von Rabbi Dov Ber von war Mezeritch , der Maggid von Mezeritch.
Obwohl er ein Kabbalist war, widersprach er Rabbi Nathan Adler , der gemäß dem kabbalistischen Ritual getrennte Gottesdienste in seinem Haus abhielt. Als Moses Mendelssohns Biur über den Pentateuch erschien, prangerte Horowitz ihn in ungemessenen Worten an, ermahnte seine Zuhörer, das Werk als unrein zu meiden, und billigte die Handlung der Personen, die es in Wilna (1782) öffentlich verbrannt hatten. Nach dem gleichen Prinzip widersetzte er sich 1794 der Gründung einer weltlichen Schule. Seine Tochter heiratete seinen Neffen Zevi Joshua Horowitz .
https://en.wikipedia.org/wiki/Pinchas_Horowitz
7. Abraham Kalisker
Abraham Ha Kohen aus Kalisk (1741–1810) war ein prominenter chassidischer Rabbiner der 3. Generation chassidischer Führer. Er war ein Schüler von Dov Ber von Mezeritch .
Avraham wurde 1741 in Kalyshki , Weißrussland als Sohn von Alexander geboren. In seiner Jugend studierte Abraham Kalisker Tora bei Gaon aus Wilna , der später zum Anführer der Mitnagdim wurde – d.h. derjenigen, die sich dem chassidischen Judentum widersetzten .
Kalisker und seine Anhänger nahmen eine emotionale und mystische Herangehensweise an den Dienst Gottes ein, im Gegensatz zum Formalismus traditioneller Religionswissenschaftler, die sich auf das Studium des Talmud konzentrierten. Nach dem Tod seines Lehrers Dov Ber Mezeritch im Jahr 1772 richtete sich der größte Teil der Opposition gegen den Chassidismus gegen Kalisker und seine Schüler.
1777, im Alter von etwa 36 Jahren, trat er der ersten chassidischen Aliyah unter der Führung von Menachem Mendel aus Witebsk bei und wanderte ins Heilige Land aus.
https://en.wikipedia.org/wiki/Abraham_Kalisker
8. Menachem Mendel von Witebsk
Menachem Mendel von Witebsk (1730?–1788), auch bekannt als Menachem Mendel von Horodok , war ein früher Führer des chassidischen Judentums . Als Teil der dritten Generation chassidischer Führer war er der Hauptschüler des Maggid von Mezeritch . Von seiner Basis in Minsk aus war Menachem Mendel maßgeblich an der Verbreitung des Chassidismus in ganz Belarus beteiligt .
Im Winter 1772 ging er zusammen mit Rabbi Shneur Zalman von Liadi (der Rabbi Menachem Mendel als seinen Rebbe nach dem Tod von Maggid betrachtete) zum Wilnaer Gaon mit dem Ziel, ihn davon zu überzeugen, sein Verbot des Chassidismus aufzuheben, aber der Wilna Gaon würde sie nicht empfangen.
Nach dem Tod des Maggid ließ sich Rabbi Menachem Mendel zusammen mit seinem Mitschüler Rabbi Abraham Kalisker („Kalisker“) in Horodok nieder. 1777 wanderten die beiden zusammen mit 300 Anhängern nach Eretz Israel aus und ließen sich in Safed, im osmanischen Syrien nieder .
Die Tanja basiert teilweise auf den Werken von Rabbi Menachem Mendel.
https://en.wikipedia.org/wiki/Menachem_Mendel_of_Vitebsk
9. Dov Ber von Mezeritch
Dov Ber ben Avraham von Mezeritch, gestorben im Dezember 1772, auch bekannt als der Maggid von Mezeritch , war ein Schüler von Rabbi Israel ben Eliezer (der Baal Shem Tov ) , dem Begründer des chassidischen Judentums als sein Nachfolger ausgewählt, um die frühe Bewegung zu leiten. Dov Ber gilt als der erste systematische Vertreter der mystischen Philosophie, die den Lehren des Baal Shem Tov zugrunde liegt, und durch seine Lehre und Führung als Hauptarchitekt der Bewegung. Er errichtete seine Basis in Mezhirichi (in Wolhynien ), der das Zentrum des Chassidismus von Medzhybizh (in Podolien ) verlegte, wo er seine Aufmerksamkeit darauf konzentrierte, einen engen Kreis von Schülern aufzubauen, um die Bewegung zu verbreiten. Nach seinem Tod übernahm die dritte Führungsgeneration ihre unterschiedlichen Interpretationen und verbreitete sie in bestimmten Regionen Osteuropas, wodurch der Chassidismus schnell über die Ukraine hinaus bis nach Polen , Galizien und Russland verbreitet wurde .
Dov Ber wurde später ein Bewunderer von Isaac Lurias System der Kabbala , das zu dieser Zeit populär wurde, und war sich Moshe Chaim Luzzattos bewusst , dessen Schriften, damals nur in Manuskriptform, unter den polnischen Mystikern dieser Zeit wohlbekannt waren.
Er zog eine bemerkenswerte Gruppe von gelehrten und heiligen Schülern an, darunter die meisten seiner Kommilitonen des Baal Shem Tov. Der Baal Shem Tov war durch jüdische Gebiete gereist, um das einfache Volk zu erreichen und zu inspirieren, dessen Aufrichtigkeit er schätzte. Er versuchte, den gebrochenen Geist der einfachen Juden wiederzubeleben. Gleichzeitig suchte er auch die großen Gelehrten des Talmud und der Kabbala auf, um sie für den Chassidismus zu gewinnen, denen er die innere Bedeutung seiner Lehren beibrachte.
Der Chassidismus verbreitete sich aufgrund der mächtigen Persönlichkeit von Dov Ber schnell und fasste Fuß in Wolhynien, Litauen und der Ukraine . Die Auflösung der „Vier-Länder“-Synode im Jahr 1764 erwies sich als günstig für ihre Verbreitung. Die örtlichen Rabbiner ärgerten sich über das Anwachsen der Bewegung, konnten aber nicht so einfach etwas dagegen unternehmen. Der Gaon von Wilna war der einzige Rabbiner, dessen Ruf über die Grenzen Litauens hinausreichte. Als der Chassidismus in Wilna auftauchte , erließ der Gaon von Wilna die erste große Exkommunikation gegen den Chassidismus, die am 11. April 1772 erlassen wurde. Der Gaon von Wilna glaubte, dass die Bewegung dem talmudischen Rabbinismus entgegensteht, und war misstrauisch, dass es sich um ein Überbleibsel der jüngsten Sabbatbewegung handelte.
Die Schüler von Maggid, Rabbi Menachem Mendel aus Vitebsk und Rabbi Shneur Zalman aus Liadi , versuchten, den Vilna Gaon zu besuchen, um eine Versöhnung herbeizuführen, aber der Vilna Gaon lehnte es ab, sie zu treffen. Die Lubawitscher Legende besagt, dass der Mashiach (Messias) gekommen wäre , wenn sich der Gaon mit diesen beiden Rabbinern getroffen hätte.
https://en.wikipedia.org/wiki/Dov_Ber_of_Mezeritch
10. Abraham Gershon von Kitov
Abraham Gershon von Kitov , auch bekannt als Rabbi Gershon von Brody , wurde wahrscheinlich um 1701 in oder in der Nähe von Kuty (Kitov), Polen , geboren und starb 1761 in Jerusalem . Er ist am besten als Schwager des Baal Shem Tov bekannt .
1747 reiste Abraham Gershon nach Jerusalem , einer der ersten Chassidim , der eine Präsenz im Heiligen Land errichtete . Dort umarmte er den Rashash , zusammen mit denen, die Studenten der Kabbala waren . Er lebte sechs Jahre in Hebron . 1753 zog er nach Jerusalem und wurde weiter mit der ( kabbalistischen ) Yeshivat Beit El in Verbindung gebracht
https://en.wikipedia.org/wiki/Abraham_Gershon_of_Kitov
11. Yaakov Yitzchak von Lublin
Yaakov Yitzchak HaLevi Horowitz bekannt als „der Seher von Lublin “(1745 – 1815) war ein chassidischer Rebbe aus Polen .
Als führende Figur in der frühen chassidischen Bewegung wurde er aufgrund seiner angeblichen Fähigkeit, mit übernatürlichen Mitteln über große Entfernungen zu blicken, als „Seher“ oder „Visionär“ bekannt. Er war ein Schüler des Maggid von Mezritch . Er setzte seine Studien bei Shmelke von Nilkolsburg und Elimelech von Lizhensk fort. Nachdem Horowitz nach Lublin gezogen war, strömten Tausende von Chassidim herbei, um von ihm zu lernen.
Horowitz erwarb sich auch einen Ruf als Wundertäter, der das Tikkun oder die Wiederherstellung der Seele derer vollbringen konnte, die seine Hilfe und Führung suchten.
Horowitz war ein Nachkomme von Isaiah Horowitz , einem prominenten Rabbiner und Mystiker und seinem Großvater mütterlicherseits, Yaakov Koppel Likover , ebenfalls ein prominenter Rabbiner und Gelehrter, sowie ein Zeitgenosse des Ba’al Shem Tov .
https://en.wikipedia.org/wiki/Yaakov_Yitzchak_of_Lublin
Zu dem 6. Rebbe, Yosef Yitzchak Schneersohn, noch folgende Geschichte:
NS-Admiral Canaris muss zum Gerechten unter den Völkern erklärt werden
Wird einer der höchsten Offiziere in der Nazi-Armee die Auszeichnung „Gerechter unter den Völkern“ erhalten? Im Chabad-Dorf drängt man schon seit Jahren darauf, den Chef der deutschen Abwehr, Admiral Wilhelm Canaris, der im 2. Weltkrieg den Führer der Lubawitscher Chassidim und damit eigentlich die gesamte Bewegung gerettet hat, mit dieser Würde auszuzeichnen. Yad Vashem hat sich bisher geweigert, die Auszeichnung einer derart hohen Persönlichkeit in der Nazi-Hierarchie zu verleihen, nach neuen Informationen, die der Historiker Dani Orbach über die Aktivitäten des NS-Offiziers aufgedeckt hat, wurde der Antrag jedoch gestern erneut eingereicht…
M’ariw: Dalia Mazuri befasst sich mit der Rettung des Lubawitscher Rebben im Zweiten Weltkrieg
Admiral Canaris rettete Rabbiner Itzhak Josef Schneerson, den sechsten Rabbiner der Chabad-Dynastie, vor dem sicheren Tod im Holocaust, indem er ihm und seiner Familie Anfang 1940 zur Flucht aus dem Reich verholfen hat, dies, so Orbach und Chabad, ohne jede finanzielle oder andere Gegenleistung und unter Einsatz seines eigenen Lebens.
…..Sein enger Mitarbeiter Hans von Dohnanyi erhielt im Jahr 2003 die Auszeichnung „Gerechter unter den Völkern“. „Es erscheint uns logisch und angemessen, dass auch Canaris von Yad Vashem und vom jüdischen Volk diese Auszeichnung erhält“, schrieb die Leitung des Chabad-Dorfes an Yad Vashem….
„Canaris hat nicht nur den Rabbi gerettet, sondern die gesamte Bewegung“, sagt Rabbiner Josef Itzhak Kamintzki vom Chabad-Dorf. „Wenn der Rabbi, Gott behüte, im Holocaust ums Leben gekommen wäre, dann wäre die gesamte Chabad-Bewegung verschwunden…“
Mehr hier:
Nachfolgend, Kategrorien zu verschiedenen chassidischen Rebbes.(englisch)
Chassidische Rebben
https://en.wikipedia.org/wiki/Category:Hasidic_rebbes
Polnische chassidische Rabbiner
https://en.wikipedia.org/wiki/Category:Polish_Hasidic_rabbis
Chassidische Rabbiner in Europa
https://en.wikipedia.org/wiki/Category:Hasidic_rabbis_in_Europe
Ukrainische chassidische Rabbiner
https://en.wikipedia.org/wiki/Category:Ukrainian_Hasidic_rabbis
Chassidische Rabbiner nach Ort
https://en.wikipedia.org/wiki/Category:Hasidic_rabbis_by_place
13. Buch Tanya
Die Tanya ist ein frühes Werk der chassidischen Philosophie von Rabbi Shneur Zalman von Liadi , dem Begründer des Chabad- Chassidismus, das erstmals 1796 veröffentlicht wurde. Sein offizieller Titel lautet Likkutei Amarim (Sammlung von Aussagen“. „), ist aber allgemeiner unter dem ersten hebräischen Wort tanya bekannt , das „es wurde gelehrt“ bedeutet, wo er sich auf einen Baraita- Abschnitt in „Niddah“ am Ende von Kapitel 3, 30b bezieht. Tanya besteht aus fünf Abschnitten, die die chassidische mystische Psychologie und Theologie als Handbuch für das tägliche spirituelle Leben unter jüdischer Einhaltung definieren.
Die Tanya ist das Hauptwerk der Chabad-Philosophie und des Chabad-Ansatzes zur chassidischen Mystik , da sie deren allgemeine Interpretation und Methode definiert. Die anschließende umfangreiche Bibliothek der Chabad-Schule, die von aufeinanderfolgenden Leitern verfasst wurde, baut auf dem Ansatz von Tanya auf. Chabad unterschied sich vom „Mainstream-Chassidismus“ durch seine Suche nach philosophischer Untersuchung und intellektueller Analyse der chassidischen Tora-Exegese. Dies betonte den Geist als den Weg zur Verinnerlichung des chassidischen mystischen Dveikus (emotionalen Eifers), im Gegensatz zum allgemeinen kreativen Enthusiasmus des Chassidismus im Glauben. Infolgedessen zeichnen sich die chassidischen Schriften von Chabad typischerweise durch ihre systematische intellektuelle Struktur aus, während andere klassische Texte der allgemeinen chassidischen Mystik meist eher kompilierter oder anekdotischer Natur sind.
Als eine der Gründungsfiguren der chassidischen Mystik werden Schneur Zalman und sein Ansatz in der Tanya von anderen chassidischen Schulen verehrt, obwohl sie dazu neigen, deren meditative Methoden zu meiden. In Chabad wird sie „die geschriebene Tora des Chassidus“ genannt , wobei die vielen nachfolgenden Chabad-Schriften eher eine „ mündliche Thora “-Erklärung sind. Darin bringt Schneur Zalman die neuen Interpretationen der jüdischen Mystik durch Baal Shem Tov , den Begründer des Chassidismus, in philosophische Artikulation und Definition.
Die Tanya befasst sich mit jüdischer Spiritualität , Psychologie und Theologie aus der Sicht der chassidischen Philosophie und ihren inneren Erklärungen der Kabbala (jüdische Mystik)
Die historische Entwicklung der Kabbala ab dem 12. Jahrhundert und ihre Neuformulierungen im 16. Jahrhundert erklärten die subtilen Aspekte und Kategorien des traditionellen Systems der jüdischen Metaphysik . Die chassidische Spiritualität hat den abstrakten Fokus der Kabbala auf die spirituellen Bereiche außer Acht gelassen, um ihre innere Bedeutung und Seele in Bezug auf den Menschen in dieser Welt zu betrachten. Der Begründer des Chassidismus, der Baal Shem Tov, brachte die kabbalistische Idee der allgegenwärtigen göttlichen Immanenz in der Schöpfung in den täglichen jüdischen Gottesdienst des einfachen Volkes ein. Dies ermöglichte die Popularisierung der Kabbala, indem sie sie mit der natürlichen psychologischen Wahrnehmung und dem emotionalen Dveikus (Eifer) des Menschen in Verbindung brachte. Die mystische Dimension des Judentums wurde für die gesamte Gemeinschaft zugänglich und erfahrbar. Äußerlich drückte sich dies in einer neuen Verehrung der Aufrichtigkeit, einer Betonung des Gebets und Taten liebevoller Güte aus. Das ungebildete jüdische Volk wurde in seiner aufrichtigen Einfachheit geschätzt und ermutigt, während die Elitegelehrten versuchten, ihre Ablehnung des Egos durch das Studium des chassidischen exegetischen Denkens nachzuahmen. Hagiografische Erzählungen über chassidische Meister fingen das mystische Charisma des Zaddiks ein . Die innere Dimension dieser mystischen Wiederbelebung des Judentums kam durch die tiefgreifende neue Interpretationstiefe der jüdischen Mystik in der chassidischen Philosophie zum Ausdruck. Auch große Gelehrte folgten Baal Shem Tov, da sie die tiefgreifende Bedeutung seiner neuen Lehren erkannten. Der Nachfolger des Baal Shem Tov, Dov Ber von Mezeritch , wurde zum Architekten der chassidischen Bewegung und erklärte seinem engen Kreis von Schülern die zugrunde liegende Bedeutung der Erklärungen, Gleichnisse und Geschichten des Baal Shem Tov.
Verstand versus Herz. Unter Dov Bers Schülern formte Rabbi Schneur Zalman von Liadi die chassidische Philosophie zu einem tiefgreifenden intellektuellen System, das nach den kabbalistischen Begriffen für den Intellekt „ Chabad “ genannt wurde und sich von den gängigen chassidischen emotionalen Ansätzen zum mystischen Glauben unterscheidet. Diese strebt nach innerer jüdischer Observanz, während sie den charismatischen chassidischen Enthusiasmus herunterspielt, den sie als äußerlich ansieht. Die Mystik von Schneur Zalman suchte nicht nach kalter intellektueller Untersuchung. Gemeinsam mit dem gesamten Chassidismus erweckt es Freude und Ablehnung des Selbstbewusstseins aus der Wahrnehmung des Göttlichen in allen Dingen durch den Juden. Aber in Chabad, das später nach seinem russischen Dorf Lubavitch benannt wurde, wird der äußere emotionale Ausdruck als oberflächlich angesehen, wenn es ihm an innerer Kontemplation mangelt. In diesem Sinne wird berichtet, dass der zweite Lubawitscher Rebbe, Dov Ber Schneuri , stundenlang regungslos betete. Der emotionale Ausdruck wurde durch eine innere, verborgene emotionale Ekstase ersetzt, die aus seiner intellektuellen Betrachtung der chassidischen Philosophie während des Gebets resultierte. Am Ende des Gebets waren sein Hut und seine Kleidung schweißgebadet. Typischerweise schrieb er einen der persönlichsten mystischen Berichte im Judentum, sein „Traktat über Ekstase“, das den Chabad-Anhänger in die Ebenen der Kontemplation einführt. Dies erklärt das Konzept seines Vaters über die Chabad-Artikulation des Chassidismus. Während Baal Shem Tov das Herz betonte, betonte Schneur Zalman den Geist, aber es war ein warmer, feuriger mystischer Intellektualismus.
Die Tanya möchte dem „durchschnittlichen“ jüdischen Mann oder der „durchschnittlichen“ jüdischen Frau zeigen, dass das Wissen über Gott erreichbar ist und dass spirituelles Wachstum auf immer höhere Ebenen real und unmittelbar bevorsteht, wenn man bereit ist, sich auf den Kampf einzulassen. Obwohl viele das Tanya als ein Werk zur Erläuterung der Kabbala oder der jüdischen Mystik betrachten, machen seine Zustimmungen deutlich, dass Tanya in erster Linie ein Ratgeberbuch im praktischen Dienst Gottes ist.
Anmerkung : In den 10 Geboten, die Moses am Berg Sinai gegeben wurden, heißt es im zweiten Gebot :
Du sollst dir kein Bildnis noch irgend ein Gleichnis machen, weder des, das oben im Himmel, noch des, das unten auf Erden, oder des, das im Wasser unter der Erde ist. Eben mit dem Versuch, Gott zu erklären, ja mit En Sof, eine Art Übergottheit herzustellen, verstößt man gegen das zweite Gebot.
Wer Gott und die Schöpfung erklären will, wird kaum rationale Antworten finden und kann sich dadurch selbst zum Schöpfer aufspielen. Stichwort Genetik und Transhumanismus.
Die 10 Gebote machen durchaus Sinn, was das menschliche Zusammenleben betrifft, dazu muss man kein gläubiger Christ sein.
Wenn Kabbalisten, wie Chabad, das Wissen über Gott erlangen wollen, dann stellen sie sich gegen Gott und gegen Moses.
Tanyas Theorie der zwei Seelen und die Aussage, dass sich die Seelen der nichtjüdischen Weltbevölkerung von denen der jüdischen Seelen (die aus dem Reich des Bösen stammen) unterscheiden, waren umstritten. Verschiedene Autoren haben behauptet, dass diese Idee das Potenzial hat, sich entweder zu Rassismus zu entwickeln oder diesen zu unterstützen oder dass sie eine Art „metaphysischen Rassismus“ befürwortet.
„Es ist ein Wunder, dass Schneur Zalman von Liadi es geschafft hat, einen so großen Gott in ein so kleines Buch zu packen“ – Rabbi Levi Yitzchak von Berditchev„
Mit der Tanja wird das jüdische Volk gehen, um den Messias zu begrüßen“ – Rabbi Zusha von Hanipol
Die Erben Salomos 